Rupert’s Land inhabitants blindsided by Canada’s purchase of their homeland in 1869

When the Hudson’s Bay Company (HBC) reached an agreement to sell Rupert’s Land to Canada in the spring of 1869, it came as a complete surprise to the people living in what is today Western Canada. They were neither consulted on the proposed annexation nor given any details about how it would affect their lives.

Mountain of Skibicki news coverage has irreparably biased jurors, U.S. researcher tells trial judge

Extensive pre-trial media coverage in the case of accused serial killer Jeremy Skibicki has biased the jury pool beyond the court’s ability to correct the damage, a judge was told Tuesday.

“We know that when (jurors) have been exposed to a certain amount of pre-trial publicity, even for a well-intentioned juror it is going to be very, very difficult for them to (remain unbiased),” testified Florida University psychology professor Dr. Christine Ruva, who has extensively researched the area of juror bias and its impact on jury decision-making. “It’s unconscious and out of their control.”

Skibicki, 37, has pleaded not guilty to four counts of first-degree murder in the May 2022 slayings of three Indigenous women — Morgan Harris, Rebecca Contois and Marcedes Myran — as well as a fourth as-of-yet unidentified woman killed in March 2022, who Indigenous leaders have given the name Mashkode Bizhiki’ikwe, or Buffalo Woman.

A trial jury was selected last week and is set to begin hearing evidence May 8.

Puncturing the shield of ‘implicit bias’

A leaked internal report this week into the conduct of four Winnipeg firefighters showed evidence of “implicit racial bias” against an Indigenous woman and “racial animus” towards a paramedic (also a person of colour) on a call in October 2020.

The report is clear: identifying the actions of the firefighters put the woman’s health at risk, delayed her journey to the hospital, and showed callous disregard for her safety. One firefighter riding in the ambulance refused to help the paramedic, forcing the injured woman to hold the dressing to the stab wound on her own neck.

Later, one of them called it: “Just another call in the North End.”

According to the report, it was part of “retaliation” against the paramedic, who previously alleged racist conduct by members of the Winnipeg Fire Paramedic Service — including one of the firefighters involved, who called him a “sand n-----.”

Claims of Indigenous ancestry by non-Indigenous Canadians on the rise

Writing about identity politics is fraught with political landmines. People tend to be highly sensitive to any challenge to how they identify themselves. It’s personal.

It is therefore intriguing that author Darryl Leroux has walked purposely right into the minefield. It’s political.

In Distorted Descent: White Claims to Indigenous Identity, Leroux describes the obsessive search by some heretofore non-Indigenous Canadians for long-ago Indigenous ancestors who can justify them identifying as Métis. According to Leroux, an associate professor of social justice and community studies at Saint Mary’s University in Halifax, the popularity of genealogical websites and online forums has created communities where race-shifters can organize. The motive, he warns, is not benign.

Leroux makes it clear that he is not talking about people who are seeking to reunite with their kin after being forcibly disconnected from their Indigenous identity through Indian residential schools, the Sixties Scoop or Indian Act policies.

Justice system unfairly punishes and rewards

Almost half of the people in Manitoba agree there is a problem with the Canadian justice system when it comes to treatment of Indigenous peoples, according to a recent report in the Winnipeg Free Press (”Manitobans divided on justice system,” April 16, 2018). Like many problems, it’s complex and the way to resolution starts with understanding the many issues.

Here at the John Howard Society, we work with men in conflict with the law, and the vast majority of the people we work with are Indigenous. We see first-hand that the system doesn’t treat everyone fairly for at least three reasons: economic, cultural and prejudicial.

High rates of unemployment and an inability to secure stable housing lead to greater rates of incarceration for those awaiting trial. When a person is charged with a crime, they are often released on their own recognizance. But, if they can’t provide an address for where they will live, they are more likely to be taken into custody. And once someone is in custody, it’s much harder to get out.

By this point, you need a lawyer to represent you at a bail hearing, you still need an address where you will live and there is a legal principle that the accused has to be able to assist in their own defence. I have seen a homeless individual held in custody for almost three weeks for shoplifting less than five dollars’ worth of merchandise, unable to get bail or go to trial because he could not properly instruct his lawyer due to addictions and mental-health issues.

While our 150th birthday party is a big, 'Dominion Day' began with respectful restraint

It’s safe to say what is now called Canada Day had modest beginnings in these parts.As far back as 1869 — two years after Confederation and one year before Manitoba was born — the July 3 issue of the Nor’Wester, the paper of record for the “Colony of Assiniboia,” dutifully reported that celebrations on July 1 were muted.

“Dominion Day was kept in our little town by the raising of the ‘Canadian’ flag upon the now celebrated staff — said to be 70 feet, be the same 20 feet more or less — which flag was liberal sainted during the day by an ‘Anvil Chorus’ adapted to ‘God Save the Queen’ and ‘Hurrah! for the New Dominion,” the paper noted. “The affair was wound up by a large bonfire in the evening.

“Not a gun was heard, or a funeral note or anything else,” the account added, “but then you see the H.B.C. (Hudson Bay Company) is keeping her patriotism like champagne, well bottled and wired down, for a future occasion, when we may expect to see it burst forth in a manner calculated to astonish the natives.”

Of course, these were the days of the Riel Rebellion in the Red River Colony. Not exactly the time to be popping that “champagne” in public. Besides, the majority of the less than 1,000 colony settlers considered themselves British. And a vast majority of residents, the Métis under Riel, were literally at war with the new Canada.

Saint-Laurent la télé en 2017

Les pêcheurs, chasseurs et trappeurs métis de Saint-Laurent seront bient¥t connus au Québec gr¢ce une série documentaire produite pour le Canal D. De plus, la caméra se posera sur la culture métisse. Bienvenue Au pays des Michifs.

Ce qui étonne Jules Desjarlais n'est pas que Manito Média, l'entreprise de production bonifacienne fondée par Charles et Patrick Clément, ait réussi convaincre le Canal D commander une série documentaire portant sur les Métis de Saint-Laurent. C'est que les Métis se soient laissés photographier par les caméras télé!

Jules Desjarlais en est persuadé: "Nous, les Métis, on est pas mal gêné. Notre vie privée, on y tient. Mais tranquillement, dans les dernières décennies, le public respecte pas mal plus notre culture. Chez nous, c'est l'exposition sur les Métis présentée entre 2004 et juillet 2015 (au National Museum of the American Indian, un des musées du Smithsonian Institution de Washington), qui a fait une différence énorme. On est plus portés dire "oui" quand on nous propose des projets comme la série Au pays des Michifs. On s'intéresse faire connaître notre culture, la faire respecter, pour que les gens nous connaissent plus."

Résultat: Gerry Bruce et Roland Bruce, Norbert Langellier et son fils, Charles et Langellier, ainsi que Laurent Dumont, figureront parmi les chasseurs, pêcheurs et trappeurs présentés dans l'émission, en tournage depuis l'automne 2015. Le natif de Saint-Laurent, vétéran de plusieurs productions hollywoodiennes, notamment la série Docteur Quinn, femme médecin et le film Terrain miné (On Deadly Ground) sera le narrateur et présentateur de la série.

‘Mais rien ne dépasse la paix’: une collaboration inédite

La salle est pleine de femmes d’un certain âge. Elles discutent, se servent du café, échangent des nouvelles autour d’une bonne soupe. Quand Marie-Catherine Lemoto se met à chanter, elles se taisent. Elle chante une plainte en Sangö, sa langue natale, une langue de la République centrafricaine.

La chanson raconte l’histoire d’un homme africain qui part à la recherche d’une vie plus stable, laissant sa famille derrière lui. C’est une histoire qui résonne profondément pour plusieurs femmes autour de la table. Quand la chanson prend fin, la voisine de Marie-Catherine la remercie en langue ojibwa : “Migwetch.”

Marie-Catherine Lemoto fait partie du projet Autour de l’arbre de vie, un échange culturel et artistique entre sept grands-mères métisses de la région de Winnipeg et sept grand-mères africaines, pour la plupart des réfugiées originaires de la République démocratique du Congo, de Centrafrique et du Burundi. Il s’agit d’une initiative de l’Union nationale métisse Saint-Joseph du Manitoba avec l’appui de Patrimoine canadien et le soutien logistique de l’Accueil francophone.

Chaque semaine, les femmes se réunissent pour une session de partage qui aboutit souvent sur un projet d’art visuel. Dolorès Contré-Migwams, l’animatrice, ouvre la session en battant un tambour en cuir. Les sessions débutent avec un tour de table où les participantes partagent des chansons, des récits ou des anecdotes sur leur adaptation au Manitoba.

Histoire et culture autochtone

Professeure de droit l'Université du Manitoba, experte en droit autochtone, Aimée Craft est désormais directrice de la recherche pour le nouveau Centre national de vérité et de réconciliation, le premier au Canada.

Le Centre est situé sur le campus de l'Université du Manitoba, et recevra toutes les archives de la Commission de vérité et de réconciliation (CVR) ainsi que les archives du Canada sur les pensionnats indiens.

´Mon r¥le sera d'encourager et d'appuyer la recherche sur les pensionnats indiens. Cette recherche sera, bien sªr, entamée par des chercheurs universitaires. Mais aussi par les communautés autochtones et même les individus. Ce travail se fera dans l'esprit de la CVR, qui est d'accueillir la vérité des faits, mais aussi d'encourager la réconciliation. Encourager la réconciliation, ce ne sera pas une facette secondaire des travaux du Centre national de vérité et de réconciliation. C'est un élément essentiel. La seule vérité ne conduit pas toujours ou forcément la réconciliation. D'autres efforts sont requis.ª

Entre autres des activités et exercices de réconciliation que les communautés autochtones partout au Canada pourront entreprendre.

Li waiyage d’enne langue

A FAMILY Journey, le nouveau livre signé Sherry Dangerfield, raconte le périple d’une famille se rendant à pied au Lower Fort Garry en 1845.

Bien que fictif, ses personnages connaissent les défis réels que les Manitobains d’autrefois devaient relever lorsqu’ils voyageaient d’une communauté de la rivière Rouge à une autre. Et, pour ajouter une saveur encore plus authentique au livre, ses producteurs, Corridor Rivière Rouge, ont choisi de le faire traduire en français, en ojibway et, en michif. (1) “Lorsqu’on m’a demandé de traduire A Family Journey, j’étais profondément touché,” déclare Jules Chartrand. “Je n’avais jamais auparavant traduit un livre, mais l’exercice s’est avéré fort intéressant. Et c’était une façon de faire valoir ma langue maternelle, qui est toujours une langue vivante. Le michif est parlé en région, dans mon village natal de Saint-Laurent, ainsi qu’à Saint-Ambroise, à Saint-Eustache et à Russell, sans parler de Winnipeg où habitent un grand nombre d’anciens résidants de ces communautés. Il est aussi parlé dans l’Ouest canadien.”

Or, comme le rappelle Jules Chartrand, le michif passe souvent inaperçu. D’une part, parce que les Métis, après la création du Manitoba, en 1870, et encore davantage après la pendaison de Louis Riel, en 1885, ont été dévalorisés comme peuple.

“Le michif originel, ou michif mère, était parlé par les Métis de la rivière Rouge avant l’arrivée des Canadiens-Français venus du Québec et la Nouvelle-Angleterre,” relate Jules Chartrand. “Quand les francophones sont devenus majoritaires dans les villages métis, ils ont cherché à assimiler les Métis.”

Nommé directeur

BIEN connu à Winnipeg pour ses activités de rappeur et aussi de producteuranimateur à CBC Radio, Wab Kinew occupe désormais le poste de directeur de l’inclusion autochtone à l’Université de Winnipeg.

En octobre dernier, l’Université de Winnipeg a en effet décidé de créer cette nouvelle fonction à l’attention de l’Ojibwé francophile qui, depuis le début de l’année 2012, offre un programme d’immersion en langue ojibwé aux jeunes autochtones au centre d’apprentissage Wii Chiiwaakanak de l’Université de Winnipeg.

“Je travaillais bénévolement depuis plusieurs mois pour l’Université,” explique Wab Kinew. “Et puis, l’été dernier, les responsables de l’institution sont venus à moi pour me demander quel nouveau projet mériterait d’être mis en place au profit des communautés autochtones. C’est dans ce cadre qu’est née l’idée d’un nouveau programme universitaire à leur attention.”

Le programme académique tel qu’il a été imaginé par Wab Kinew a pour objectif d’encourager les jeunes autochtones à suivre des études dans le domaine économique afin de comprendre le monde des affaires et s’y faire une place.

Du Pérou au Manitoba

Quand le Métis de La Broquerie, Miguel Vielfaure, s'est rendu au Pérou en mai 2006, il n'avait alors pas l'intention de se lancer dans le commerce équitable. C'est pourtant ce qu'il a développé en créant Etchiboy, début 2007.

"Quand je suis allé au Pérou, j'ai trouvé sur un marché des ceintures faites sur un métier tisser très semblables aux ceintures fléchées métisses," raconte Miguel Vielfaure. "Ä mon retour au Canada, la Fédération des Métis du Manitoba m'en a commandées 26.

"J'ai donc contacté une amie Lima, qui m'a mis en contact avec l'Association des mères célibataires El Telar, proche de Cuzco, pour la fabrication des ceintures," poursuit-il. "En les rencontrant, par le biais d'Internet, j'ai décidé de me lancer dans le commerce équitable et de créer Etchiboy."

El Telar rassemble 20 mères célibataires, veuves ou abandonnées, dans les communautés rurales de Cuzco. Elles ont accès sept métiers tisser pour fabriquer les commandes provenant 80 % de Miguel Vielfaure et 20 pourcentage du marché local.

Un Noël autochtone

Depuis les écoles résidentielles où ils étaient forcés d'adopter les coutumes chrétiennes, les Autochtones ont pour habitude de fêter Noël dans la nuit du 24 au 25 décembre. Toutefois, ils ont ajouté à ce temps des Fêtes certaines traditions propres à leur culture.

Originaire de la Première Nation du lac Manitoba, Thomas Edwards est un indien Ojibwé qui réside depuis près de 20 ans à Winnipeg avec sa mère et ses six frères. Il y passera Noël avec sa famille, même s'il possède aussi une maison dans la réserve où il retourne souvent.

Si Noël est pour lui une fête importante car sa "grand-mère était très catholique", raconte-t-il, où le temps partagé en famille, l'arbre décoré ensemble, l'échange de cadeaux ou encore le repas traditionnel de dinde et de patates ont leur place, la famille Edwards n'a pas pour autant oublié sa culture autochtone.

"À Noël, on mélange les traditions catholique et autochtone," affirme Thomas Edwards. "Par exemple, je fais toujours une cérémonie de purification en début de repas, selon la tradition autochtone. C'est une façon de dire merci pour la nourriture.